por Walter B. Shurden
En 2009, los bautistas celebrarán una gran fiesta de
cumpleaños, su número 400. Nacido en 1609, comenzaron, como los niños, que
luchan por sobrevivir. Hoy, sin embargo, los bautistas son unos 43 millones de
personas en más de 200 países de todos los continentes del mundo. Molestado,
abucheado, y perseguido tanto en Inglaterra y América en el siglo XVII, los
bautistas del siglo XXI se han convertido en la familia más grande de la
denominación protestante en América del Norte. ¡Los bautistas han recorrido un
largo camino!
Un grupo diverso desde sus comienzos, los bautistas se
expresan hoy en una variedad de formas que muchos de los que hoy afirman tener
el nombre de Bautista reclamarán a otros no reclamar el mismo nombre. Los
Bautistas difieren hoy (y lo hicieron desde su inicio) en lo que creen, cómo
rinden culto, en sus actitudes hacia los demás cristianos, y su comprensión de
lo que es importante en el discipulado cristiano. Una historia de cuatro siglos
de fragmentación, y la controversia sólo ha agravado el complejo aspecto de la
familia Bautista. Es, por lo tanto, imposible hablar de los bautistas como un
grupo monolítico. No hay una sola tradición o grupo de bautistas que capture la
enorme variedad en la vida bautista.
Uno puede, sin embargo, identificar algunas de los más
prominentes "genes de convicciones" de los bautistas en general. Una
forma de identificar estos genes es comprender algunos de los puntos de
inflexión fundamentales en la historia del pueblo bautista. A continuación, se
describen seis de estos puntos clave que recorren un largo camino en la
caracterización de muchas de las personas llamadas bautistas.
El giro hacia la
Iglesia de creyentes: 1609
Los luteranos tienen a Martin Lutero. Los presbiterianos
tienen a Juan Calvino. Los metodistas tienen a John Wesley. Pero, ¿a quién tienen los bautistas? De acuerdo con
su descripción como un pueblo "común", los bautistas pueden rastrear
adecuadamente su origen en un inglés con el más común de los nombres: John
Smyth (Smith).
Un clérigo de la Iglesia de Inglaterra y graduado de la
Universidad de Cambridge; Smyth fue pionero en la tradición bautista. Thomas
Helwys, un laico rico, trabajó hombro a hombro con Smyth. Finalmente, Helwys se
hizo aún más importante para los bautistas que Smyth.
Smyth y Helwys fueron criados como anglicanos (episcopales),
y como muchos cristianos en el siglo XVII, querían una reforma genuina en su
iglesia. Intentaron restaurar el uso de la Biblia como su guía, algo que ellos
creían que era el modelo bíblico de la iglesia. Querían "purificar"
la Iglesia de Inglaterra, al igual que otros puritanos, de todos los rastros de
las prácticas católicas romanas. Así Smyth y Helwys eran anglicanos que se
convirtieron puritanos. Pero incluso fueron más allá del puritanismo.
Algunos puritanos llegaron a ser tan impaciente con las
reformas de la iglesia que decidieron estar "separados" de la Iglesia
de Inglaterra, la creación de congregaciones independientes de creyentes. Por
ejemplo en 1606, Smyth y Helwys se convirtieron en parte de un grupo de
separatistas en Gainsborough, Inglaterra. Estos separatistas tuvieron tres
creencias que moldearon después a los bautistas.
En primer lugar, que creían que la Biblia, no la tradición
de la iglesia o credos religiosos, era su guía en todos los asuntos de fe y
práctica. En segundo lugar, que creían que la iglesia debería estar compuesta
de creyentes solamente, no todas las personas nacidas en las parroquias locales.
En tercer lugar, que creían que la iglesia debe ser gobernada por los
creyentes, no por los obispos de la iglesia.
Luego de ser acosado y perseguido tanto por la Iglesia de
Inglaterra y por el gobierno civil por sus creencias, Smyth y Helwys, junto con
su pequeña congregación de creyentes, navegaron en 1607 hasta Holanda para
respirar el aire fresco de la libertad religiosa. Allí, los bautistas se
reunieron y fueron influenciados por los anabautistas. En Holanda, los
bautistas experimentaron su primer punto de inflexión. De hecho, el movimiento
bautista marco su inicio en Amsterdam.
En 1609, John Smyth realizó un acto radical y escandaloso. ¡Él
se bautizó a sí mismo mediante el vertido de agua sobre su cabeza! A su vez, él
bautizó a Helwys y otros de la congregación. Smyth, Helwys, y su iglesia
llegaron a creer que su bautismo de infante no era el bautismo en plenitud.
¿Por qué? Debido a que, dijeron, que se llevó a cabo por una iglesia falsa, y
que se realizó en cuando eran recién nacidos, personas que no podían creer.
Muchas personas piensan que la característica más importante
de los bautistas es la forma en que se bautizan por inmersión. Sin embargo,
cuando los bautistas comenzaron a principios del siglo XVII, estaban más preocupados,
en primer lugar, a quien bautizaba en lugar de como se bautizaron. Los bautistas
querían iglesias hechas por personas que sincera y libremente, afirmaran de
manera deliberada a Cristo como el Señor
de sus vidas. Querían Iglesia de creyentes.
Los separatistas también querían una iglesia formada sólo
por "santos", pero lo hicieron mediante la retención del bautismo de
infantes. Smyth y Helwys dejaron los separatistas y comenzaron el movimiento bautista cuando rechazaron el
bautismo de infantes en 1609; llegaron a la conclusión de que el bautismo de creyentes
era la mejor manera de garantizar la Iglesia de creyentes.
En la tradición iniciada por Smyth y Helwys, sólo los
creyentes formaban las iglesias. Pero para estos bautistas, solos los creyentes
dirigen las iglesias. Los separatistas habían creído en el gobierno de la
iglesia congregacional, pero a menudo le dieron un papel superior al clero
sobre los laicos. ¡Los bautista no! Cada creyente tiene una voz igual y de
igual peso en los asuntos de la iglesia.
Del mismo modo, cada creyente era considerado como un
ministro dentro de la iglesia. Conocido como el ministerio universal o el
sacerdocio de todos los creyentes, los bautistas utilizaron este concepto para
argumentar que la obra de Cristo pertenecía a todos los cristianos, no sólo al
clero. En la vida bautista el "clero" tiene un lugar de respeto, pero
no es un lugar único, porque todos los cristianos son ministros.
El giro hacia una
conciencia libre: 1612
Los disturbios y luchas religiosas dominaron el siglo XVII. La
contienda condujo a la división. Smyth y Helwys se habían separado primero de
los anglicanos, poniéndose al lado de los puritanos, luego se convirtieron en separatistas,
que finalmente terminaron por separarse el uno del otro. ¿Por qué paso esto?
Debido a que Smyth finalmente cuestionó la autenticidad de su bautismo
autoadministrado, ya que eso no tenía sucesión con la iglesia cristiana más
grande. Helwys y algunos otros no estaban de acuerdo, pensaban que la sucesión
del bautismo no era necesaria. Ellos conservaron su nuevo bautismo como válido;
levantaron su pequeña comunidad eclesiástica y valientemente regresaron a
Inglaterra, y establecieron allí la primera iglesia bautista en suelo Inglés en
1612.
El regreso de Thomas Helwys a su Inglaterra natal le costó
la vida. Así como a John Smyth la audacia de bautizarse a sí mismo. Helwys tuvo
el coraje de escribir un pequeño y ardiente libro sobre la libertad de
conciencia en una época en que la libertad era escasa y la conciencia individual
estaba suprimida. Descaradamente, Helwys autografió una copia personal y lo
envió a todas las personas, ¡el rey de
Inglaterra incluido!
La publicación en 1612 del libro de Helwys, “Una Declaración
Breve del Misterio de la Iniquidad”, fue el segundo punto de inflexión en la
historia bautista. Sobre la base de la frase de Pablo en 2 Tesalonicenses 2: 7,
Helwys interpreto "el misterio de la iniquidad", como el espíritu de
dominación y opresión en asuntos de conciencia que existían en su país natal.
El libro ha sido elogiado como el primer precursor de la completa
libertad religiosa en el idioma Inglés, Misterio de la Iniquidad de Helwys es
sin duda uno de los clásicos de la historia bautista. Unas de su línea es de la
más citada de la historia Bautista. Dice Helwys:
"Para nosotros profesar
libremente que nuestro señor el rey no tiene más poder sobre sus conciencias que
sobre la nuestra, y que no es en absoluto. Nuestro señor el rey no es más que
un rey terrenal, y él no tiene ninguna autoridad como rey, sino en la causa terrenal.
Y si la gente del rey sean súbditos obedientes y fieles, obedeciendo todas las
leyes humanas hechas por el rey, nuestro señor el rey no puede exigir nada más.
En materia de la religión de los hombres es un asunto entre Dios y ellos
mismos. El rey no deberá responder por ello. Tampoco puede el rey ser juez
entre Dios y el hombre, ya sean herejes, turcos, Judíos, o sea, que no
pertenece al poder terrenal el castigarlos ni en la menor medida. Esto se hace
evidente a nuestro señor el rey por las Escrituras. "1
El uso de este lenguaje tan fuerte para la época, no debe sorprendernos
al descubrir que Helwys murió en prisión.
En este texto clásico bautista, Helwys se mueve dentro de varios temas relacionados
con el énfasis bautista sobre la libertad de conciencia. Entre esos temas se
encuentran: la libertad de la congregación local para decidir sus propios
asuntos, la libertad de los individuos para interpretar la Escritura, la
importancia del bautismo del creyente y la libertad del individuo para elegir el
bautismo, la libertad y la necesidad de que las iglesias de Jesucristo vivan de
la ayuda voluntaria de sus miembros, la libertad de la forzada uniformidad en el
culto y la libertad de las iglesias a reconocer a Cristo como el único
"Rey" de la iglesia, en lugar de estar obligados por el credo o el gobierno
civil.
Durante la primera mitad del siglo XVII, los bautistas en
Inglaterra salpicaron tanto a la realeza y la religión con algunos de los
primeros y más poderosos cuestionamientos que se han escrito sobre la libertad
religiosa. Los Bautistas en Estados Unidos, especialmente Roger Williams y John
Clarke, se unieron a sus colegas ingleses en esta guerra contra la tiranía
religiosa. Los Bautistas encabezaron el desfile por la libertad de conciencia
universal. ¡Thomas Helwys, Roger Williams, John Clarke y otros líderes
bautistas fueron los mayores tambores por la libertad en el siglo XVII!
El giro hacia el
bautismo del creyente por inmersión: 1641
Los primeros bautistas, el grupo Helwys, llegaron a ser
conocidos como Bautistas Generales. Creían que la muerte de Cristo fue eficaz
para todos y todas las personas que afirmaron a Cristo como Señor. Otro grupo,
conocido como Bautistas Particulares, desarrollado poco después de Helwys
volvió a Inglaterra en 1612, consiguió su nombre del hecho de que ellos creían
que la muerte de Cristo en la cruz fue sólo para los predestinados o electo.
Los Bautistas Particulares fueron calvinistas mientras que los bautistas
generales rechazaron el calvinismo.
Mientras que los bautistas generales habían afirmado el
bautismo del creyente, que lo habían hecho sin practicarlo por inmersión. En el
1641, sin embargo, los Bautistas Particulares de Inglaterra dieron otro paso
trascendental con respecto al bautismo. Comenzaron a practicar el bautismo del
creyente por inmersión. Este es el tercer punto de inflexión en la historia
Bautista.
Los Bautistas comenzaron a practicar el bautismo de creyente
por inmersión por la misma razón que habían afirmado su creencia en la iglesia
y la libertad de conciencia de los creyentes. Pensaban que el de inmersión
había sido enseñado por el Nuevo Testamento como la forma de bautismo.
Dispuesto a ser corregido por la Escritura, los primeros bautistas no tendrían
ninguna creencia impuesta sobre ellos, sino solo mandado por Cristo. Dijeron
que nunca irían "en contra de la menor tilde de la verdad de Dios, o en
contra de la luz de nuestra propia conciencia." 2 Los bautistas querían ser libres de seguir sus
conciencias en la obediencia a la Santa Escritura.
Después de su lectura de la Escritura, especialmente
Colosenses 2:12 y Romanos 6: 4, los bautistas llegaron a la conclusión de que
la manera de administrar el bautismo del creyente debía ser por inmersión del
cuerpo en agua, dando muerte al yo y participando de la resurrección a la vida
cristiana. Al día de hoy, todas las iglesias bautistas practican el bautismo
del creyente por inmersión, aunque algunas iglesias bautistas aceptarán los
cristianos de otras iglesias que han sido bautizados por otros modos.
El giro hacia la cooperación
cristiana: 1707
Los Bautistas desde sus inicios apreciaron el gobierno congregacional
de la iglesia. A menudo se hace referencia a la "autonomía" de la
iglesia local o a la "independencia" de la iglesia local; el gobierno
de la iglesia congregacional simplemente significaba que la congregación de los
creyentes era la autoridad final para determinar la voluntad de Dios en la vida
de las iglesias bautistas. Ningún obispo o pastor o papa o conferencia de
iglesias o el gobierno civil tenían algo que decir sobre los asuntos religiosos
de una congregación bautista.
Un cuarto punto de inflexión para los bautistas en los
Estados Unidos ocurrió en 1707, en ese año, formaron la Asociación Bautista de
Filadelfia, la primera organización bautista importante a través de la cual
varias iglesias locales trabajaron juntas sin comprometer su independencia
congregacional. Los bautistas en Inglaterra, tanto generales como
particulares, habían organizado asociaciones ya en la década de 1640.
Con la formación de la Asociación Bautista de Filadelfia,
los bautistas en los Estados Unidos, por lo tanto, afirmaron su creencia en la
interdependencia, así como la independencia de las iglesias locales. Siguiendo
el patrón básico de la organización establecida por la Asociación de
Filadelfia, las asociaciones bautistas evolucionaron en todo los Estados Unidos.
Más tarde, los bautistas formaron otras organizaciones bautistas como las
sociedades, las convenciones estatales, convenciones nacionales, y la Alianza
Mundial Bautista a través de la que cooperan y unen sus recursos para cumplir
con su misión.
Entre los bautistas, a menudo se define vagamente los fines
de las asociaciones bautistas con la idea de "promover los intereses del
reino del Redentor y el bien de la causa común." Por lo general, se podría
identificar cuatro objetivos principales de estas organizaciones: (1) promover
la comunión entre las iglesias, (2) afirmar creencias comunes, (3) proporcionar
consejo y asistencia a las iglesias locales, y (4) establecer una estructura a
través de las cuales las iglesias podrían cooperar en sus ministerios, como la
educación teológica, publicaciones, y la obra misionera.
En términos del gobierno de la iglesia, los bautistas han mirado
a las asociaciones y otras organizaciones similares en una función de
asesoramiento para las iglesias. El movimiento bautista ha tenido más interés
en la libertad y la independencia de las iglesias locales que en la ampliación
de los poderes a las asociaciones y otras entidades denominacionales. Por otro
lado, los bautistas en América comenzaron en 1707 haciendo hincapié en la
interdependencia de las iglesias y la cooperación denominacional. Además, de los
bautistas ingleses, los bautistas de Estados Unidos han cooperado ampliamente
con otras denominaciones cristianas en actividades ecuménicas. Cooperación
cristiana no empieza ni termina con los bautistas.
El giro hacia la Responsabilidad Misionero: 1792
Durante la década
de 1700, los bautistas, tanto en Inglaterra como en Estados Unidos se
beneficiaron del espíritu de avivamiento que dominó gran parte de ese siglo. En
Inglaterra el avivamiento metodista liderado por John y Charles Wesley
indirectamente ayudó a revitalizar los calvinistas particulares bautistas y
prácticamente resucitaron los moribundos bautistas generales.
George
Whitefield, un asociado de los Wesley y tal vez el más grande predicador Inglés
del siglo XVIII, realizo siete giras por América del Norte, encendiendo las chispas
de avivamiento iniciadas bajo Jonathan Edwards. Dentro de los bautistas hubo reacciones
variadas a la predicación emocional de Whitefield; pero cuando el fuego del
avivamiento se desvaneció, los bautistas habían cosechado tantos beneficios del
despertar religioso como ninguna otra denominación. Ningún cristiano ha
simbolizado el continuo énfasis del despertar y avivamiento como el evangelista
bautista Billy Graham.
Mientras el
avivamiento masajeó una denominación bautista poco firme en el siglo XVIII, las
misiones globales dispararon el espíritu bautista al final de ese siglo. Las denominaciones
cristianas en este momento no estaban tomando en serio el mandato misionero del
Nuevo Testamento. Pero un pobre zapatero con el nombre de William Carey no pudo
contener las palabras de Jesús "Id por todo el mundo" en su corazón y
la mente. El con su predicas y sus suplicas, a veces de manera molesta, instó a
los bautistas particulares a "esperar
grandes cosas de Dios" e "intentar grandes cosas para Dios."
Como resultado de
la influencia de Carey, los bautistas en Inglaterra formaron una sociedad
misionera en la ciudad de Kettering, el 2 de octubre de 1792. El objetivo era
simple: llevar el evangelio de Cristo a la gente en tierras lejanas. Este es el
quinto punto de inflexión importante en la historia bautista. Este acto por
parte de los bautistas británicos revolucionó la vida bautista e influyó en
gran parte del resto del cristianismo protestante hacia las misiones.
William Carey
navegó como misionero a la India en 1793, donde se dedicó el resto de su vida.
Sus cartas despertaron el ardor misionero de los bautistas en Inglaterra y en
Estados Unidos. A finales de siglo, los bautistas en los Estados Unidos
comenzaron a organizar y contribuir en apoyo de las misiones extranjeras. En
1814, bajo el liderazgo de Luther Rice, los bautistas formaron su primera
convención nacional cuyo único propósito era enviar misioneros en el
extranjero. Desde los tiempos de Carey y Rice, los bautistas han estado a la
vanguardia de compartir el evangelio y ministrar en nombre de Cristo a través
del mundo. Un famoso Bautista alemán, Johann Oncken, adoptó como lema:
"Cada Bautista, un misionero."
El giro hacia la Justicia Social: 1955
En 1955, un joven
predicador bautista brillante en Montgomery, Alabama, encabezó un boicot a los
autobuses que se convirtió en una lucha nacional por la justicia racial. Martin
Luther King JR., Pastor de la Iglesia Bautista Dexter Avenue, simbolizaba la
lucha bautista por la justicia social como Billy Graham personificada el evangelismo,
William Carey encarna las misiones en el extranjero, y como Thomas Helwys y
Roger Williams encarnan la libertad de conciencia.
No hay que
suponer, por cualquier medio, sin embargo, que todos los bautistas estuvieron
de acuerdo con King Jr.; Muchos bautistas blancos emparentados con King en su
tradición de fe, especialmente en el Sur, y algunos de sus hermanos bautistas
negros resistieron sus esfuerzos y estrategias para librar a la nación de la
segregación racial. Pero como King se trasladó a la conciencia de la nación,
también se movió los corazones de muchos bautistas. Detenido 29 veces por
desafiar el status quo cultural en su
país y ganador del Premio Nobel de la Paz en 1964, King, víctima del odio,
murió asesinado en Memphis, Tennessee, en 1968.
La preocupación
Bautista por la justicia social alcanzó su punto más alto con King, pero no
empezó con él. Incluso su estrategia de desobediencia civil habían sido
practicadas por los bautistas como Isaac Backus en la lucha por la justicia
religiosa en las colonias inglesas de América. Además, Roger Williams y John
Clarke sirvieron como profetas de la justicia en el siglo XVII.
Walter
Rauschenbusch, un bautista de Nueva York con una cálida fe evangélica, fue el
padre del Evangelio Social. Antes de morir en 1918, se había defendido, entre
otras cosas, la reforma social de la pobreza y la injusticia económica basadas
en principios bíblicos y teológicos. Del mismo modo, la Alianza Mundial Bautista,
fundada en 1905, ha puesto gran parte de su energía y esfuerzo en la lucha por
los derechos humanos en todo el mundo. Ningún bautista, sin embargo, ha sido un
promotor de la justicia en las dimensiones de Martin Luther King Jr.
Conclusión
Ninguna
denominación cristiana estaría bien pensando que es la única representante de
Dios. Ninguna denominación puede llenarse de delirios de su propia justicia y
reducir al mínimo los valores de otros grupos religiosos. Los bautistas, al
igual que otros grupos cristianos, han sufrido de esos delirios periódicamente.
Nosotros, los bautistas tenemos nuestros pecados que confesar, pero también tenemos algunos regalos
significativos para llevar a la mesa cristiana más grande. Entre esos regalos
son nuestra lucha por la Iglesia a los creyentes, nuestra devoción a la
libertad de conciencia, nuestro deseo de un bautismo elegido libremente y
reflexivo de las enseñanzas bíblicas, nuestra confesión, tanto de la
independencia y la interdependencia de las iglesias locales, nuestro compromiso
con el mandato misionero y nuestro compromiso, aunque a retazos, con la
justicia social. Sobre estos temas los bautistas han hecho inflexiones o giros
en su historia.
Walter B. Shurden es professor de Cristianismo de Mercer
University, Macon, Georgia.
1. Thomas
Helwys, A Short Declaration of The Mystery of Iniquity, edited with an
introduction by Richard Groves (Macon, GA.: Mercer University Press, 1998), 53.
2. Citado
en William L. Lumpkin, Baptist Confessions of Faith (Valley Forge, PA.: Judson
Press, 1969), 149.
